Horarios de visitas al Templo

Lunes cerrado.

Martes a Viernes de 9:00 a 11:00 hs. y de 14:00 a 18:00 hs.

Por visitas guiadas contactar al Sr. Ricardo (Hui Xin) al 4781-9732 ó por e-mail:

Correo: richard.juei.sin@gmail.com

Horarios de Practicas de Meditación Ch`an

Nos reunimos los días miércoles y sábados de 19:00 a 20:30 hs. 

Necesitas ropa cómoda, remeras con mangas y pantalones que cubran las rodillas.

Colaboración mínima por clase: $ 5,00

NO se requiere experiencia previa.

Conferencia del 25/10/2009 - Maestro Pu Hsien

Conferencia del 25/10/2009

 

Dos puntos son importantes en nuestra vida: 1) cómo vivir de la mejor forma posible. 2) la  muerte (nuestra profesora). Buddha nos revela que tenemos ocho profesores: el nacimiento, la vejez, la enfermedad, la muerte, el sufrimiento de separarnos de los seres amados, la asociación con las personas que odiamos, la incapacidad para satisfacer nuestros deseos y el sufrimiento ocasionado por la inestabilidad de los cinco agregados.

Es necesario tener mucho respeto por estos ocho profesores porque ellos funcionan como si fuesen los frenos de nuestra vida. Somos como un automóvil, si no tenemos frenos, no conseguiremos parar. Estos profesores nos son revelados a través de señales como nuestra apariencia, edad, cabellos blancos, etcétera. Esas señales pueden aparecer en cualquier edad, ellas sirven para recordarnos que debemos aprender lo máximo posible en esta vida, seríamos muy perezosos si ellos no existiesen. Teniendo estos profesores en mente vamos siempre a aprender y  mejorar lo máximo posible. Ellos nos enseñan que no podemos correr detrás de la riqueza y si ellos no existieran no habría religión ni Buddha.

La muerte no es el fin de la vida, ella es apenas un pasaje para otro nacimiento. Todo nacimiento viene después de una muerte. Si en la vida nos dedicamos al estudio y a la práctica del bien, podemos cargar esos conocimientos para la próxima vida. No es porque la vida es corta que no debemos aprender lo máximo posible con los estudios tecnológicos y con los estudios que nos llevan al enriquecimiento de nuestro conocimiento. Usted hasta puede planear lo que quiere para la próxima vida; lo principal es no tener rabia. Por ejemplo: una persona debe practicar la educación y las virtudes así en la próxima vida podrá nacer bonita. Lo que usted aprendió cuando era niño lo usará hoy y lo que usted está aprendiendo hoy lo usará mañana, todo lo que ha aprendido en esta vida, lo usará en la próxima. La vida es corta para aprender todo, por este motivo, tiene sentido llevar lo que aprendimos en vidas pasadas a las vidas futuras. Tenemos que ser felices en esta vida para morir con los ojos cerrados, pues morir con los ojos abiertos es señal de que la persona no quiere irse. Había un matrimonio en Argentina que estaba en crisis, el marido tuvo una relación extramatrimonial y cuando su esposa falleció no cerró sus ojos. Él no conseguía cerrar los ojos de ella y me preguntó lo que debía hacer. Yo le dije que él debía pedirle perdón y después de su pedido de perdón le pasé levemente las manos sobre sus ojos y se cerraron. Tenemos que cultivar la alegría para que en la hora de la muerte nada nos sujete aquí y podamos irnos sin sentimiento de apego. El practicante de budismo cuando promete alguna cosa lo debe de cumplir; debemos adquirir el hábito de anotar lo que prometemos para no olvidarlo. Conocer a una persona es más difícil que conocer los ideogramas. Tenemos muchos problemas para descifrar el carácter de una persona. Para conocer a una persona necesitamos conocer las señales que ella nos da, por ejemplo: mantener la vista hacia arriba demuestra que esta persona es arrogante y dirigir la mirada hacia abajo demuestra que la persona es muy pensativa. El sufrimiento surge a través de nuestras sensaciones, siempre admiramos lo que los otros tienen y nunca admiramos lo que nosotros tenemos. Si su familia tiene una relación buena o mala depende de usted y también de los otros familiares, toda relación precisa de una acción en conjunto. No podemos dedicarnos solo a un aspecto de la relación. Tenemos que dedicarnos a un conjunto de cosas. Para tener armonía en la familia es preciso que exista la voluntad dentro de cada uno de los miembros de la familia. Podemos cultivar la sabiduría a través de los sutras pero es la práctica la que resolverá nuestros problemas. En la vida nada es perfecto y todo puede ser sufrimiento, juzgamos a los otros como si nosotros fuésemos los perfectos, nos perdonamos fácilmente pero no perdonamos los errores de los otros. Nuestras aflicciones dependen de lo que cultivamos en la vida. Nuestro comportamiento no debe ser muy exagerado, tenemos que encontrar el punto de equilibrio. Existe un proverbio: “El éxito es debido a cien manos, pero el fracaso es debido a una persona sola. Es debido a usted mismo”

Conferencia del 25/10/2009

Conferencia del 24/10/2009

 

El pueblo chino tiene la costumbre de decir que las aguas en la cima de las montañas son puras y cuando bajan van contaminándose y ensuciándose Buddha en la India nos enseñó el método puro de la práctica, hoy la religión budista está siendo contaminada por los prejuicios del ser humano y por las creencias de otras religiones. La religión budista está contaminada ¿dónde está el problema? ¿El problema está en el Dharma o en el ser humano? Entiendo que los frecuentadores practican meditación, recitan el nombre de Buddha, Mantras y hacen todo lo posible para mantenerse en el camino correcto, pero veo que su comprensión no es suficiente para alcanzar la iluminación. Entonces, tenemos que poner la atención plena focalizada en un objetivo; si usted la focaliza en la dirección correcta, también debe encontrar el método correcto. Si usted sigue en la dirección equivocada estará desperdiciando lo que usted tiene de más valioso, que es, su tiempo de vida. ¿Cuál es el camino correcto? Es saber lo que quiere para sí mismo, liberarse de las aflicciones y conocer el sistema que causa sufrimiento en nuestra vida a través de los nacimientos y muertes sucesivos.

El primer conocimiento que Buddha enseñó para los cinco bhikkhus fue el concepto de las Cuatro Nobles Verdades (sufrimiento, acumulación del sufrimiento, cesación del sufrimiento y el camino para la cesación del sufrimiento). En la primera noble verdad y en la segunda noble verdad explica los motivos del sufrimiento y en la cuarta noble verdad él explica el camino para eliminar el sufrimiento. Buddha dijo que la vida es sufrimiento, él nos explica que todos los fenómenos son impermanentes, que la familia y la riqueza pueden desaparecer. Todo lo que tenemos hoy puede desaparecer y causarnos sufrimiento. Entonces, ¿se puede decir que no hay esperanza en la vida? No, Buddha dijo que la vida es sufrida, pero no dijo que la vida es un sufrimiento. Él percibió que la vida y los fenómenos son impermanentes. Buddha nos enseña otra forma de mirar la vida, más allá del pensamiento optimista o pesimista. Cuando el problema surja, usted debe observarlo y resolverlo en cuanto éste exista.

Así como cuando usted está con hambre, solamente comiendo este problema desaparece. Cuando él habla de la acumulación del sufrimiento, nos enseña que tenemos que observar la razón del sufrimiento. ¿Dónde se inicio? El ser humano tiene apego a sus pertenencias y piensa que puede tenerlas durante toda la vida, pero no es así. Si usted come un caramelo y arroja el papel al piso de la sala enseguida las hormigas aparecerán en su casa causando problemas. Nadie crea los sufrimientos para nosotros, somos nosotros mismos los que los creamos porque no entendemos la ley de causa y efecto. Las personas creen que existe un creador que predestina nuestro futuro. Todo lo que la mente genera, se va acumulando en ella. Si usted no observa los sufrimientos, estos se van acumulando en su mente. Son sus acciones las que van a decidir su vida y si usted puede descubrir dónde surgió el sufrimiento, podrá romper el ciclo de nacimiento y muerte. Cuando el estado mental de una persona no esté más influenciado por una visión errónea, podemos decir que esta persona está entrando en el nirvana. Con esto quiero decir, que debemos practicar las cuatro contemplaciones y todos los métodos que Buddha nos enseñó para entender las Cuatro nobles verdades. Si no tenemos esta comprensión, no entenderemos porque nacemos y porque morimos.

La práctica de las Cuatro nobles verdades puede ser practicada por todos sin límite de nacionalidad y de sexo, la mayoría de los budistas hacen el voto de practicar las Cuatro nobles verdades y con este voto podrán librarse de todas las aflicciones.

Ellos saben que todos los seres vivos tienen los mismos problemas y así con estos votos ellos los podrán ayudar, al hacer estos grandes votos estarán practicando la bondad y la compasión. Usted debe hacer votos para eliminar el sufrimiento y cualquiera sea el sufrimiento, debe hacer el voto de examinarlo y eliminarlo. Este voto está asociado con las Cuatro nobles verdades y la mente bodhi.

Existen practicantes que dicen que no progresan aun recitando el nombre del Buddha y meditando. Con la recitación del nombre del Buddha Sakyamuni y Guan Yin Pusa o el Bodhisattva Ksitigarbha, usted los está convocando y debe reflexionar sobre las virtudes de ellos. Ellos ya alcanzaron la sabiduría y usted debe reflexionar sobre sus virtudes. Además de esto, usted debe tener el objetivo de alcanzar la iluminación en esta vida, tener la iluminación como meta. Usted debe primero, sustentar su familia, no dejar que nada les falte y después puede practicar el camino búdico. No hay un límite para los bienes materiales, pero todo lo que usted acumule lo va a tener que abandonar cuando muera. La meta de alcanzar la Budeidad sería la última meta a ser alcanzada en esta vida; nuestra meta como practicantes budistas es hacer votos para eliminar las aflicciones de los seres vivientes. Cuantos más votos usted haga para lograr esto, mejor estará en la práctica.

Lo importante es reflexionar sobre esto cuando recite el nombre de Buddha. Hay budistas que mantienen una creencia en relación a un maestro famoso, dicen que para creer mucho en un maestro, es necesario observarlo y verificar si él enseña el Dharma correcto para el Sangha; después de esta confirmación, se puede seguir a este maestro pero no endiosarlo. Hay maestros que dicen que cuando usted recita el nombre de Buddha, adquiere buenos méritos para la próxima vida. Esto es un error porque la recitación del nombre de Buddha no es un trueque. Usted no debe preocuparse con las vidas futuras, si usted practica los preceptos podrá renacer como ser humano, debe practicar desinteresadamente. Además de esto, debe practicar el método Samatha con firmeza para desprenderse de los deseos, pues el reino celestial tiene seis niveles y para renacer en ellos, es necesario tener deseos, practicando Samatha usted no renacerá donde hay deseos. Aquellos que renacen como dioses son personas con méritos y cuando terminan sus méritos, las flores que adornan sus cabezas se marchitan y exhalan olores desagradables de sus cuerpos pudiendo renacer en el infierno o en el reino humano. Esto quiere decir que también en el reino celestial todo es impermanente. Cuando usted practica correctamente, cada vez será más tolerante, paciente y producirá un campo magnético que atraerá a las otras personas.

Quien posee esta luz ya está en el cielo, porque tiene el pensamiento positivo, en el caso de que usted tenga enojo sus pensamientos negativos lo afectarán como si estuviese en el infierno. El Buddha Maitreya está en un nivel más allá del reino celestial proclamando el Dharma; nosotros seremos sus futuros discípulos.

 

Esta perla tiene un nombre: muni las personas emocionalmente independientes consiguen encontrar la perla muni. Buddha quiere que seamos personas maduras, sin depender emocionalmente de nadie ni de nada. En nuestra vida no siempre tenemos respuesta para todo, y si las encontramos no siempre son las más adecuadas. Lo más importante es adquirir sabiduría. El conocimiento puede traer alegría a nuestra vida y la sabiduría puede reducir nuestras aflicciones. Antes de llegar al final de la vida tenemos muchas oportunidades para obtener sabiduría. Para tener una respuesta más correcta y adecuada debemos esforzarnos. Durante nuestra vida tenemos que practicar con diligencia nuestras actitudes en relación a nuestra familia y profesiones, la práctica religiosa es sólo un complemento. Si la familia no está en armonía y si el empleo  no es bueno puede ser un reflejo de su práctica. Los gastos con la alimentación no los van a llevar a la pobreza ni tampoco los gastos con la ropa; vean ustedes ¡hace treinta años que uso el mismo modelo de ropa y todavía está de moda!

El esfuerzo es la única cosa que puede cambiar nuestra vida, este es el punto fundamental; es como si ustedes estuviesen dentro de un lago profundo, si no nadan se van  a hundir. Debemos esforzarnos al máximo para progresar y llegar al mejor lugar posible, si una persona no calma su propia mente, no tendrá éxito en lo que emprenda. Cuando paramos de estudiar retrocedemos, la memoria retrocede, cuanto más preocupación tenga una persona peor estará su memoria. Lo más importante es calmar la mente porque la sabiduría viene con la mente calma. Nuestra personalidad es moldeada por las relaciones que tenemos desde niños, pues el medio influencia la personalidad de las personas. La persona que tiene sabiduría procura poner en práctica el conocimiento y la persona que no posee sabiduría vive buscando cosas. Las personas con sabiduría piensan que tienen poco tiempo para aprender el Dharma y aquellos que no tienen sabiduría buscan adrenalina en las emociones. La práctica del budismo es para calmar la mente y dormir bien para obtener más sabiduría. El Buddha dice que el ser humano no consigue vivir solo es a través  de la afinidad con la madre que él viene a este mundo. Al venir a este mundo carga el karma del pasado para esta vida. El Sutra dice que después de la muerte la mente queda en una oscuridad pero como ella continúa funcionando, procura otra vida para renacer. Entonces, renacemos en un lugar por la afinidad que adquirimos a través de la ley de causa y condición. Tenemos que tener sabiduría para renacer en condiciones mejores. Cuando morimos los karmas son contados y van a determinar el lugar en que renaceremos, en consecuencia es la fuerza kármica que nos va a conducir al lugar de renacimiento. Renacer como ser humano es la mejor cosa que nos puede suceder, en la cultura china existe el reino del cielo, del infierno y del ser humano. Nosotros queremos que el mundo cambie para que se adapte a nosotros, no pensamos que nosotros debemos cambiar para adaptarnos a los otros. Existen infinitas afinidades que propician la existencia de la vida. No es fácil renacer como ser humano. Buddha Shakyamuni dice que el sol está siempre ofreciendo su calor sin pedir nada a cambio, pues la naturaleza no pide nada a cambio a otro fenómeno de la naturaleza, solo el ser humano destruye la naturaleza.

Para tener éxito es necesario esforzarnos en la práctica correcta y en caso de que llegue el fracaso no debemos ser derrotados por el. No importa si usted le debe a alguien o si alguien le debe a usted su vida debe ser conducida con alegría. Cambiar a los otros es muy difícil es mejor cambiarse a sí mismo. Usted siempre debe pensar: “¿Qué es lo que yo puedo hacer para mejorar? No piense que porque ya tiene más edad no puede cambiar.” Siempre me preguntan: “¿Cuál es el mantra que puede curar todas las cosas?” Yo respondo: “La mente alegre, la disciplina, hacer ejercicios, dormir temprano, levantarse temprano y mantener una buena alimentación. Este el mantra de las cien mil enfermedades.”

Todo es una cuestión de afinidad, todo lo que surge en la vida aparece porque tenemos afinidad con lo que está sucediendo. Para que las cosas sucedan es necesario la unión de varios factores, por eso si usted practica con diligencia pone atención a las sensaciones y cuidad de su familia estos factores van a mejorar su vida. La creatividad es buena pero causa polémicas pues trae una innovación. Cuando pensamos en algo diferente, otras personas también piensan lo mismo. La creatividad debe ser desarrollada con ética, no podemos crear nada que destruya a los otros. La sabiduría crea afinidad, la persona sin sabiduría espera por una oportunidad;  en cambio, la persona con sabiduría ve una cosa y crea la oportunidad. Los practicantes de Budismo tienen que ver la oportunidad, tienen que crear afinidades y esperar con atención que otra oportunidad llegue.

 Todo es causa y consecuencia, estas afinidades las hace cada uno.