Ser Testigo

SER TESTIGO

Ser testigo implica tomar una postura de espectador sin prejuicios, de imparcialidad absoluta. Cuando permaneces como testigo de ti mismo, encontrarás paulatinamente cómo todas esas capas de resistencia, de negatividad, se van disolviendo por si mismas, se van depurando, se van trasmutando, sacando a relucir tu potencial creativo, tu confianza plena, tu alegría de vivir, tu amor sin límites. Con el paso del tiempo, al permanecer como un espectador de todo cuanto te ocurre, te irás haciendo más y más consciente de que en tu propia esencia interior, en tu propio centro, tu no eres tu cuerpo físico ni tus posesiones materiales; tu no eres tu mente ni lo que has aprendido, tu no eres tus emociones ni lo que has sufrido o disfrutado, sino que tu simplemente eres esencia pura existencial, eres una unidad con el todo de la creación universal. Y así, con esa actitud de trascendencia todo el cielo estará abierto para ti y todo lo que te ocurra será una bendición, una oportunidad de crecimiento, de expansión de tu más puro y sublime potencial.


"La capacidad de estar solo es la capacidad para amar. Puede lucir paradójico para ti, pero no lo es. Es una verdad existencial. Solamente aquellas personas capaces de estar solas son capaces de amar, de compartir, de entrar en las más profundas capas de la otra persona, sin posesividad, sin volverse dependientes del otro, sin reducir al otro a un objeto y sin convertirse en adictos del otro. Le permiten al otro absoluta libertad, porque saben que si el otro se va, permanecerán tan felices como están. Su felicidad no puede ser llevada por el otro, porque no proviene del otro.

Entonces, ¿por qué querrán estar juntos? Porque ya no es más una necesidad, sino un lujo: ellos disfrutan compartir; ellos tienen tanto disfrute en si mismos que quieren verterlo en otro. Ellos saben como tocar el instrumento musical de su vida como virtuosos solistas. El flautista sabe disfrutar de su flauta como solista… y si viene y se encuentra con un solista de las cuerdas con quien disfrutar conjuntamente de su música a dúo, entonces harán armonía entre la flauta y las cuerdas."

LA SABIDURÍA DEL SILENCIO INTERNO

Habla simplemente cuando sea necesario. Piensa lo que vas a decir, antes. Se breve y preciso, ya que cada vez que dejes salir una palabra, dejas salir al mismo tiempo una parte de tu chi (energía). De esta manera aprenderás a desarrollar el arte de hablar sin perder energía.
Nunca hagas promesas que no puedas cumplir. No te quejes y no utilices en tu vocabulario palabras que proyecten imágenes negativas, porque se producirá alrededor de ti todo lo que has fabricado con tus palabras cargadas de chi.
Si no tienes nada bueno, verdadero y útil que decir, es mejor quedarse callado y no decir nada. Aprende a ser como un espejo. Escucha y refleja la energía. El Universo mismo es el mejor ejemplo de un espejo que la naturaleza nos ha dado, porque el Universo acepta sin condiciones nuestros pensamientos, nuestras emociones, nuestras palabras, nuestras acciones, y nos envía de vuelta el reflejo de nuestra propia energía bajo la forma de las diferentes circunstancias que se representan en nuestra vida.
Si te identificas con el éxito tendrás éxito. Si te identificas con el fracaso, tendrás fracaso. Así podemos observar que las circunstancias que vivimos son simplemente manifestaciones externas del contenido de nuestra habladuría interna. Aprende a ser como el Universo, escuchando y reflejando la energía sin emociones densas y sin prejuicios, porque siendo como un espejo sin emociones, aprendemos a hablar de otra manera, con el poder mental tranquilo y en silencio, sin darle oportunidad de imponerse con sus opiniones personales y evitando que tenga reacciones emocionales excesivas, simplemente permitiendo una comunicación sincera y fluida.
No te des mucha importancia y sé humilde, pues cuanto más te muestres superior, inteligente y prepotente, más te vuelves prisionero de tu propia imagen y vives en un mundo de tensión e ilusiones.
Sé discreto, preserva tu vida íntima, de esta manera te liberas de las opiniones de los otros y llevarás una vida tranquila volviéndote invisible, misterioso, indefinible, insondable como el TAO.
No compitas con los demás, vuélvete como la tierra que nos nutre, que nos da lo que necesitamos. Ayuda a los otros a percibir sus cualidades, a percibir sus virtudes, a brillar. El espíritu competitivo hace que crezca el ego y crea conflictos inevitablemente. Ten confianza en ti mismo, preserva tu paz interna evitando entrar en la provocación y en las trampas de los otros.
No te comprometas fácilmente. Si actúas de manera precipitada sin tomar consciencia profunda de la situación, te vas a crear complicaciones. La gente no tiene confianza en aquellos que muy fácilmente dicen "si", porque saben que ese "si" no es sólido y le falta valor. Toma un momento de silencio interno para considerar todo lo que se presenta y toma tu decisión después. Así desarrollarás la confianza en ti mismo y la sabiduría.
Si realmente hay algo que no sabes o no tienes la respuesta a la pregunta que te han hecho, acéptalo. El hecho de no saber es muy incómodo para el ego, porque le gusta saber todo, siempre tener razón y siempre dar su opinión muy personal. En realidad el ego no sabe nada, simplemente hace creer que sabe.
Evita el hecho de juzgar y criticar, el TAO es imparcial y sin juicios, no critica a la gente, tiene una compasión infinita y no conoce la dualidad. Cada vez que juzgas a alguien, lo único que haces es expresar tu opinión muy personal y es una pérdida de energía, es puro ruido. Juzgar es una manera de esconder las propias debilidades. El sabio tolera todo y no dirá ni una palabra.
Recuerda que todo lo que te molesta de los otros es una proyección de todo lo que todavía no has resuelto en ti mismo. Deja que cada quién resuelva sus propios problemas y concentra tu energía en tu propia vida. Ocúpate de ti mismo, no te defiendas. Cuando tratas de defenderte, en realidad estás dándole demasiada importancia a las palabras de los otros y le das más fuerza a su agresión. Si aceptas el no defenderte estás demostrando que las palabras de los demás no te afectan, que son simplemente opiniones y que no necesitas convencer a los otros para ser feliz.
Tu silencio interno te vuelve impasible. Haz regularmente un ayuno de la palabra para reeducar el ego, que tiene la costumbre de hablar todo el tiempo. Practica el arte de no hablar. Toma un día a la semana para abstenerte de hablar, o por lo menos unas horas en el día, según lo permita tu organización personal. Es un ejercicio excelente para conocer y aprender el universo ilimitado del TAO, en lugar de tratar de explicar con palabras lo que es el TAO.
Progresivamente desarrollarás el arte de hablar sin hablar y tu verdadera naturaleza interna reemplazará tu personalidad artificial, dejando aparecer la luz de tu corazón y el poder de la sabiduría del silencio. Gracias a esta fuerza atraerás hacia ti todo lo que necesitas para realizarte y liberarte completamente. Pero hay que tener cuidado de que el ego no se inmiscuya. El poder permanece cuando el ego se queda tranquilo y en silencio. Si tu ego se impone y abusa de este poder, el mismo poder se convertirá en un veneno y todo tu ser se envenenará rápidamente, perdiendo la paz.
Quédate en silencio, cultiva tu propio ser interno. Respeta la vida de los demás y de todo lo que existe en el mundo. No trates de forzar, manipular y controlar a los otros. Conviértete en tu propio maestro y deja a los demás ser lo que son, o lo que tienen la capacidad de ser.

Visita

Ven Lama Khenpo Puntsok Tenzin Rimpoche
Visitará a Visita a Buenos Aires
del 23 Al 26 de Septiembre de 2010
Enseñanzas que imaprtirá en esta visita



“Conferencia de Filosofía Budista a Solicitud del Hospital de Niños Ricardo Gutierrez"

¿Como ser Mejor Persona?
Cómo nos podemos convertir en mejor personas, en el día a día y hasta en los momentos difíciles, para con nuestra familia, amigos, compañeros, vecinos, según la filosofía Budista

Para Personal Médico Auxiliar de la Salud

Jueves 23 de Septiembre de 2010
Horario de 11:30hs. a 13:30 hs.

Aula Magna del Hospital de Niños Ricardo Gutiérrez, Gallo 1330



Enseñanza de Filosofía Budista
Visión y Significado del Tantra Secreto
Para liberarnos de las emociones aflictivas, debemos primero aprender a dominarlas. El Camino del Tantra presenta como instrumento ventajoso, la existencia de diversas “deidades meditativas”, con alguna de las cuales podemos sentir una conexión mas fuerte que con otras.
Este lazo sutil nos puede ayudar a lograr un mejor desarrollo de nuestra práctica meditativa, y de esta forma, avanzar más fácilmente hacia la Iluminación.
Para Todo Público
Bono Contribución $35

Jueves 23 de Septiembre de 2010
Horario de 19:30hs. a 21:30 hs.

Bauen Suite Hotel, Av. Corrientes 1856



Ceremonia de Sanación de Sangye Menla

"Buda Maestro de la Medicina"
El Buda de la Medicina personifica la capacidad de sanación tanto física, mental como espiritual de todos los Budas. Sus mantras representan una poderosa medicina, eficaz no solo para curar enfermedades sino además para purificar el karma negativo.
Para Todo Público
Bono Contribución $100

Viernes 24 de Septiembre de 2010
Horario de 19:00hs. a 21:30 hs.

Bauen Suite Hotel, Av. Corrientes 1856



Enseñanza y Retiro del Mahamudra del Ganges
El camino de la Calma Mental (Meditación)
El Buda no se encuentra en el mundo exterior, sino dentro de nosotros; y el profundo camino del Mahamudra es uno de los métodos para realizar el Buda que nosotros somos.
El Ven. Lama Khenpo Puntsok Tenzin Rimpoche nos introducirá en estas enseñanzas y practicaremos algunas de ellas haciendo hincapié en el camino de la Calma Mental (Meditación)
Para Todo Público
Bono Contribución $220

Sábado 25 y Domingo 26 de Septiembre de 2010
Horario de 10:30hs. a 17:00 hs.

Bauen Suite Hotel, Av. Corrientes 1856



Por Reservas y Consultas
llamar al teléfono 54 (011) 4961-2502
e-mail a jorditaiji@gmail.com o info@drikungkagyu.com.ar
www.drikungkagyu.com.ar

1º de Agosto de 2010

Les comunico que en esta fecha se realiza la ceremonia del Bodhisattva Kuan Yin.

A las 10.00 hs. se inaugura el Templo de Planta Baja.
Luego se servira un almuerzo vegano (Colab. $20)
A las 14.00 hs. se realizara la tonsura de Hui Xin ingresando al Noviciado.

Quedan todos uds, invitados.
Con las palmas unidas.
Amitofo!

HuiXin

VESAK

Les recuerdo que el domingo 16 de Mayo a las 9:30 hs. realizaremos la Ceremonia del Baño del Buda y luego brindaremos un almuerzo vegano.
Les envío información sobre el significado de la Ceremonia. Amitofo!



El orígen de bañar al Buda
El 8 de abril hace 2554 años atrás, la reina Mahamaya de la ciudad de Kapilavastu de la India dió a luz desde su costado derecho el principe Siddharta Gautama en el parque Lumbini. Cuando nació el principe, apuntaba al cielo con su mano derecha y a la tierra con su mano izquierda y anunció con voz de león: ¡Soy el primero y el mejor en el cielo y en la tierra! Lo cual se refiere a que "Yo soy el despierto e iluminado del mundo y voy a liberar a todos los seres sensibles del sufrimiento del samsara."


El significado de bañar al Buda
A través de la ceremonia de bañar al Buda, podemos purificar las acciones negativas que realizamos mediante el cuerpo, la palabra y la mente. Mientras sacamos agua para bañar la imágen del príncipe Siddharta Gautama, debemos recitar sinceramente estos versos:


Ahora baño al Buda. Su pura sabiduría y virtud adornan a la asamblea. Hago el voto de que todos los seres sensibles del periodo de cinco kasaya de turbidez pueden obtener rápidamente el puro Cuerpo del Dharma del Buda.


Los méritos de bañar al Buda
Los beneficios de bañar al buda son:


Poder comprender la vacuidad de los fenómenos no compuestos.
Poder guardar la diligencia en la práctica.
Poder lograr la sabiduría suprema y perfecta.
Poder renacer como el Rey que gira la rueda.
Poder gozar la riqueza y honor en el reino de los seres humanos y el de los dioses celestiales.
Poder contar con gran número de generaciones de descendientes.
Poder gozar de una longevidad saludable.
Poder conseguir la protección de las deidades buenas.
Poder alcanzar la Iluminacion Suprema (Budeidad).


Leyendas acerca del nacimiento del Shakyamuni Buda
‧Leyenda I

Según la leyenda, el príncipe Siddharta Gautama nació aproximadamente hace 2554 años en la antigua ciudad de Kapilavastu de la India. En aquel entonces, innumerables rayos brillantes aparecieron en el cielo, se escuchaba música hermosa entre las nubes, brotaron miles de especies de flores y cantaron los pajaritos entre los árboles. A continuación, nueve dragones del Cielo echan aguas termales por su boca y los Cuatro Reyes Celestiales también llevaron ofrenda de aguas perfumadas y flores frescas para bañar al principito.


‧Leyenda II
El príncipe Siddharta Gautama nació del costado derecho de su madre, la reina Mahamaya. Al nacer el príncipe, dio siete pasos de las cuatro direcciones, en la tierra a cada paso que daba brotó una flor de loto. Luego anunció en voz alta: "Arriba y abajo, soy el primero y el mejor del mundo." El principito de aquel entonces es ahora el gran shakyamuni Buda.

ENSEÑANZAS DEL MAESTRO XÜ YUN

Enseñanzas del Maestro Xü Yun
Recuerdos del Gran Maestro Ch´an recopilados por el
Maestro CHI DIN, abad del Templo Hsü Yun, Honolulu, Hawai


Cada ser humano posee dos naturalezas del sí mismo o ego: una aparente y la otra real.
La aparente es nuestro pequeño yo o ego que es siempre diferente de todos los otros “yoes” o “egos”. El verdadero ego es nuestra naturaleza de Buda (el gran yo de Buda) que es siempre el mismo.
Nuestro pequeño yo existe en el mundo aparente, el mundo del Samsara. Nuestro Gran Yo de Buda existe en el mundo real o en el mundo del Nirvana.
Ambos mundos están situados en el mismo lugar.
En el Sutra del corazón leemos: “La forma no es diferente del vacío y el vacío no es diferente de la forma”.
Muchos preguntan: “¿Como puede el Samsara ser igual al Nirvana?” “¿Cómo puede lo verdadero o real ser igual a lo falso?” “¿Cómo puedo ser yo igual al Buda?”
La respuesta reside en la forma en que percibimos la realidad. Si la recibimos directamente, la veremos en su pureza NIRVANICA. Si la percibimos indirectamente a través de nuestros prejuicios del ego, la veremos distorsionada como el SAMSARA.
Samsara es el mundo donde nuestro pequeño “yo” piensa que lo que ve y conoce con sus sentidos es lo real.
Generalmente cometemos errores. Podemos confundir una cuerda con una serpiente y asustarnos mucho. Nuestro medio será genuino, pero la razón por la cual nos asustamos no lo es.
En el samsara el pequeño “yo” siempre atribuye juicios estéticos o morales sobre la realidad percibida. “Me gusta, no me gusta”; “feo, lindo”; “Bueno o Malo”.
La realidad también es mal interpretada porque ella está siempre cambiando, así como el observador.
Nuestro pequeño “yo” nos provee el sentido de una identidad continua que nos hace pensar que “hoy somos los mismos que ayer”, que nos da el sentido de pertenencia o conexión con los otros. (Mi casa, mi familia, mis maestros, etc.)
El pequeño yo nos da la naturaleza humana.
A medida que pasa el tiempo comprendemos que estamos interrelacionados con todos y pasamos a preferir la simplicidad del mundo interior en lugar de la complejidad del mundo exterior.
En lugar de querer ganar poder y gloria para nuestro pequeño ego, volvemos nuestra conciencia hacia adentro para glorificar la naturaleza de Buda.
El propósito de la práctica es clarificar nuestra visión para poder identificar nuestras verdaderas identidades. Podemos trascender la naturaleza humana y percibir nuestra naturaleza de Buda.


Entrenamiento Ch´an:

1. Comprender y aceptar la ley de Causa y Efecto (Mal conduce al mal; bien conduce al bien)
2. Aceptar las reglas de disciplina.
3. Confianza firme en la existencia de una naturaleza de Buda.

En la escuela Ch´an se destacaron dos famosos Maestros llamados Montaña Fría (Hang-Shan) del siglo IX y el otro llamado Montaña Tonta del siglo XVI.
El primer maestro es considerado el mayor poeta Ch´an y el segundo es el que le sigue en importancia.
El maestro Montaña Fría observaba y reflexionaba sobre el mundo natural, comparando su belleza con su propia belleza interior, Esta es la forma en que se comportan los monjes eremitas, transformando la soledad en un estado positivo.
El Maestro Montaña Tonta trascendió su propia naturaleza, ayudando a los otros.
Se esforzó por ayudar a las personas comunes a llegar a la Iluminación. Esto es más difícil que sobrevivir al frío y al hambre.

Montaña fría dijo:

En la cima del pico de la montaña,
Observamos la inmensidad de las diez direcciones!
A media noche, la luna solitaria nos observa
Desde su morada.
Admiro su reflejo en el estanque congelado.
Estremecido, le canto a la luna.
Ningún Ch´an en el verso, pleno de melodía.

Montaña Tonta, trató de hacer más comprensible aquello que no puede decirse con palabras.
“Coloca un pez en la tierra y el recordará el océano hasta que muera. Coloca un pájaro en la jaula y no olvidará su libertad en el espacio”.
Cada uno desea su verdadero hogar, el lugar donde su naturaleza ha decretado que debe estar.
El hombre nace en un estado de inocencia. Su naturaleza original es el amor, la gracia y la pureza. Pero él emigra sin ni siquiera pensar en su antiguo hogar.
“¿No es esto más triste que lo que le sucede a los peces y a los pájaros?”
A todos nos gustaría reflejar la luna de la Iluminación.
Todos quisiéramos volver a la casa de la Inocencia.
Como lograr esto? Siguiendo el Dharma.
El Buda vio esta ignorancia de la vida de un ser no iluminado como una enfermedad. Sus Cuatro Nobles verdades tienen una connotación médica.

1. La vida en el Samsara es amarga y dolorosa.
2. El apego es la causa de esta amargura y dolor.
3. Hay una cura para esta enfermedad.
4. La cura es seguir el Noble Óctuplo Sendero.

Samsara es el mundo visto a través del ego. Es un mundo complicado y enfermo debido a los incesantes apegos de los diferentes egos.
Tratar de satisfacer las demandas del ego es como tratar de imaginar la cifra más elevada. Aunque imaginemos una cifra inmensa, siempre podremos agregar una cifra y hacerla mayor. No hay forma de alcanzar la última. Esto en la vida cotidiana es igual a decir que una persona cuanto más dinero tiene más necesita, cuanto más confortable es su hogar, más desea conseguir uno mejor y cuanto más admirada es, más necesita de aplausos. ¿No es cierto?
Por eso debemos entender que los problemas que el ego crea no pueden ser resueltos en el mundo del samsara, con constantes cambios ilusorios. ¿Por qué?
Porque el ego es en sí mismo siempre cambiante, siempre actúa y reacciona respondiendo a las condiciones fluctuantes de la vida, condiciones que casi nunca puede comprender.
Es como tratar de jugar futbol en un campo que cambia siempre de tamaño, que en lugar de una pelota hay veinte y que los jugadores entran y salen del campo o duermen sobre el césped. Nadie está realmente seguro del juego que está jugando y todos juegan con diferentes reglas.
Cualquiera que sea jugador y juez al mismo tiempo jamás sentirá placer en tal juego. Su vida en el campo será un continuo ejercicio en el miedo, confusión, frustración y cansancio.
El Noble Octuplo Sendero guía, delimita y establece reglas claras. Cualquiera puede seguirlo.

1. Correcta Comprensión:

Requiere estudio y consulta con un Maestro.
El estudio no siempre es consultar libros, pero sí es consultar a un Maestro.

2. Correcto pensamiento:

Estar conciente y atento a nuestras motivaciones. Una investigación cuidadosa aclarará la situación. Debemos usar el sentido común como la usamos para aconsejar a un amigo. No dejar que nuestro ego se envuelva emocionalmente.

3. Correcto Lenguaje:

No mentir, insultar, acusar.
Pronunciar palabras de perdón, de comprensión, de admiración por el logro de los otros.
No subestimar el poder de las palabras.

4. Correcta Acción:

(Cinco preceptos; no robar, no matar, no mentir, no cometer adulterio, no ingerir intoxicantes: alcohol; drogas, etc.)
No es suficiente no ser violento, debemos promover la armonía, el bienestar y la buena salud.
Debemos ser honestos, no sólo en la convivencia sino en los negocios también. Evitar tener fama de mentirosos o estafadores, para no despertar dudas y malentendidos. Una deuda no paga, es una forma de robo. Pedir prestado algo y no devolverlo es robar. Usar la propiedad de alguien y no compensarlo por los daños es robar.
Con respecto a la sexualidad, el no controlar el excesivo deseo sexual, puede ser la causa de quebrantar los otros preceptos. Por causa de este deseo, la persona podría robar, mentir, beber alcohol, y hasta matar.
Así como condenamos la inmoralidad, debemos elogiar a las personas virtuosas, la castidad en la vida de soltero o la fidelidad en el matrimonio.
Frecuentemente encontramos personas que protegen sus hijas, mientras no respetan las hijas de otros; protegen su propia esposa, mientras seducen esposas de otros.
Las tentaciones son infinitas en variedad, pero si se gasta la misma energía que se gasta en conquistar lo ajeno para vencer la propia lujuria, se hará un verdadero progreso espiritual.
Con respecto a las bebidas o drogas, un consumidor ocasional es una puerta abierta a la entrada de cualquier mal. La puerta de la sobriedad está cerrada o no.
La completa abstención en la bebida y en el consumo de intoxicantes es la mejor forma de observar y guardar este precepto.
El bebedor ocasional puede permanecer sobrio mientras no encuentre problemas, pero cuando encuentre situaciones de stress, fácilmente sucumbirá al alcohol para escapar de ellas. Una vez capturado comprobará, que un trago es demasiado y 100 tragos no son suficientes.

5. Correctos Medios de Vida:

Aquellos oficios o empleos que no dañan ni perturban ningún ser viviente.

6. Correcto esfuerzo:

Esfuerzo en descartar malos hábitos y adquirir hábitos correctos.
Siempre, en todas nuestras actividades debemos tener como objetivo la iluminación y la autoconciencia.
Si existen compañías que puedan inducirnos al error, debemos evitarlas. Si las actividades que desarrollamos nos quitan tiempo para meditar, debemos cortarlas.
Solo se obtiene la tranquilidad del Ch´an con esfuerzo continuo.

7. Correcta concentración:

Además de mantener nuestras mentes focalizadas en el método elegido, estar siempre atentos a las causas y efectos de todas nuestras acciones.
No debemos nunca permitir que un día pase sin reflexiones sobre nuestra conducta.
Hemos sido de ayuda para otros?
Hemos actuado de alguna forma contraria al Dharma?
Hemos sido mezquinos, orgullosos, codiciosos, etc. en nuestro trato?
Hemos tenido pensamientos, palabras o acciones lascivas?
No es fácil reconocer las propias faltas.

8. Correcta Atención-Meditación:

Los innumerables pensamientos que surgen y desaparecen en la corriente de la conciencia son transitorios, viajeros que van y vienen y que no deben ser detenidos para examinarlos. Nuestra naturaleza de Buda es la que hospeda a estos viajeros permitiéndoles pasar sin obstáculos. Un buen anfitrión no detiene a sus huéspedes con charlas superficiales cuando están listos para partir.
Entonces, así como el anfitrión no parte con sus huéspedes, no debemos seguir nuestros pensamientos. Debemos dejarlos pasar simplemente.


El estado “sin pensamientos” es un estado avanzado que aparece después de varios estados mentales que los preceden.
La mejor forma de prevenir el surgimiento de pensamientos es meditando en los sonidos.
Sentados calmadamente dejamos pasar cualquier sonido escuchado (como se dice comúnmente: “que pase de un oído al otro”). No debemos dejar a nuestro ego envolverse con el sonido. Solamente registrarlo sin pensar en él, ni juzgarlo.
En nuestra vida cotidiana podemos practicar este método sin necesidad de limitarlo al período de práctica en la Sala de Meditación.

Meditación sobre un objeto específico:

Después de haber regulado nuestra respiración podemos tratar de reconstruir un objeto en nuestra mente.
Por ej.: Una rosa.
Imaginar su tallo, su largo, grosor, color, espinas, etc. Esta reconstrucción no debe ser acompañada por recuerdos relacionados a rosas. Solamente sostener la imagen en el pensamiento.

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Comentarios:

En la práctica de cada día debemos comportarnos como si fuera el último día de nuestra vida, sin perder tiempo con asuntos frívolos o guardando sentimientos de rencor.
Cuando se cultiva la disciplina del Dharma de Buda, se debe continuar cuidando “el jardín” mientras se espera que madure el fruto sagrado.
Esta espera no debe ser pasiva, pero tampoco se debe estar a la expectativa del tiempo de cosecha.
La Iluminación llega en el momento oportuno, y en ese momento, el meditador sentirá repentinamente Su Naturaleza Verdadera.
También comprenderá que su ego es ficticio y dañino. Ahora con la confusión eliminada, será imperturbable. Desarrollará simplicidad en su mente y absoluta tranquilidad.
Cuando alcance este nivel debe preservar su Ojo de Sabiduría Diamantina. Este estado perfecto sin Ego es imposible de describir; (¿se puede discutir la iluminación con el no-iluminado?) NO, será una pérdida de tiempo.
Sólo se puede comentar con otra persona del mismo nivel.
Después de La Iluminación; ¿que sucede?
Entramos en el nivel de Kuan Yin pero después gradualmente volvemos a ser casi como antes, otro rostro en la multitud.
Cómo podremos saber que el Rostro de esta persona es su Rostro Original? Nadie lo descubrirá solamente con observarlo.
El paso final será entrar en el vacío, alcanzar la no-mente.
Entrar y expandirse en las diez direcciones, en el infinito.
Es como si saltase al espacio vacío; habrá descubierto lo que es el no-ego y vivirá de acuerdo con ello; alcanzará espontaneidad y será uno con la realidad.


FIN

El Renacimiento

EL RENACIMIENTO

Extraído del libro “La force du Buddhisme” diálogos entre Su Santidad El Dalai Lama y
Jean Claude Carriere.

JCC: Que representa par Ud. la reencarnación? Es una alegoría o un hecho?
El Dalai Lama hace una pausa antes de responderme.
DL: Los Budistas dicen que el renacimiento es una realidad. Es un hecho. El ciclo común de renacimientos, el Samsara, es la condición común de todas las vidas. Ninguna existencia se escapa de esto con excepción de aquellos que realicen el Nirvana.
Esta condición es dolorosa porque ella nos obliga a renacer incesantemente, en niveles que pueden ser peores que aquellos que hemos conocido.
Si el renacimiento es una ley natural común a todos, la reencarnación es una elección. Es el poder dado a ciertos individuos virtuosos de controlar su futuro nacimiento.
JCC: Como en el caso de un Buddha?
DL: Exactamente y para varios otros también. Los que logran en cierto grado de calidad espiritual que llamaremos la conciencia sutil, esta no puede morir y ellos tendrán el poder de reencarnar en otro cuerpo. Me refiero particularmente a los Bodhisattvas que prefieren renunciar al Nirvana para permanecer en el Samsara continuando su ayuda.
Existen seis posibilidades de condiciones de renacimiento después de la muerte de un individuo. Las llamaremos los caminos de la transmigración: Dioses, Hombres, Asuras, Animales, Fantasmas Hambrientos y seres infernales.
De estas seis condiciones la más difícil es la condición humana.
(En su libro “la meditación sobre lo cotidiano” el Dalai Lama responde esta pregunta: Que es lo que renace? Su respuesta es que lo que renace es el “yo”. Su interlocutor le responde: “Si yo renazco no se que soy yo. Ya no recuerdo más el que yo era. Quien soy yo? En su respuesta el DL dice: “Aun mismo en esta vida podemos recordar algunas experiencias y otras no. Nada nos permite asegurar que podamos recordar un día de donde provenimos, recordar nuestras acciones, nuestras emociones, los objetos que nos han rodeado, el hecho de no recordar nada no permite, de forma alguna concluir que “Este no soy yo”, que ahora yo soy un ser nuevo único en la historia del mundo.
–Por que la mayoría de las personas no recuerdan nada?
-Porque en el momento de la muerte el nivel de conciencia, el estado intermediario donde ella se encuentra entre una vida y la otra es muy sutil.
Es en este nivel sutil que se tejen los recuerdos de la otra vida precedente. Pero por falta de práctica, de entrenamiento, de concentración, la gran mayoría e los individuos permanecen al nivel del espíritu conciente, que llamamos grueso o tosco. Esta conciencia sutil existe independientemente del cuerpo y del cerebro, ella esta ligada a la aparición de la conciencia en un ser humano y esta siempre presente, subsiste aun cuando los otros niveles de conciencia aun no existen.
- Podríamos decir que es indestructible?
- de alguna forma. Por esta razón sucede la reencarnación, la conciencia sutil de un Buddha antes de su nacimiento ya ha eliminado todos los obstáculos de la visión perfecta. Podríamos hablar de los tres cuerpos. Este estado sutil de la conciencia (JnanadharmaKaya) dotado de un conocimiento total y primera causa de todas las cosas, es de alguna forma envuelto por cuerpo igualmente sutil, que nosotros no lo podemos percibir en nuestro estado actual de conciencia. El nombre de este cuerpo sutil que existe en tanto permanezca hasta el fin del Samsara es llamado sambhogakaya (Cuerpo de retribución felicidad o beatitud).
Es de este cuerpo que proviene el cuerpo de manifestación (Nirmanakaya), que como su nombre lo indica se manifiesta en diferentes seres y formas. Sin la existencia de un cuerpo sutil, si la conciencia sutil entra en el Nirvana no se manifestara más. Por esta razón, el Bodhisattva se manifiesta toma una forma concreta, humana para ser un intermediario. La conciencia sutil que se reencarna no posee ninguna entidad independiente ni estable. Nuestra conciencia esta en permanente concentración la muerte es un cambio de vestimentas viejas y usadas. Para morir bien debemos vivir bien. La experiencia de la muerte es muy importante pues el estado de nuestra mente en ese momento puede decidir la calidad de nuestro futuro renacimiento.
La reencarnación como elección esta ligada profundamente a un cierto nivel de conciencia, si se logra ese nivel se podrá elegir el próximo destino este es un paso a la liberación. En los otros casos el renacimiento es solo un retorne al Samsara.
_La reencarnación solo se puede producir en este mundo?
- También se pueden producir en otros mundos o galaxias. Los seres evolucionados pueden renacer libremente en cualquier dimensión, estos seres ya se han liberado de todas las impurezas que lo obstaculizan.
Nuestra capacidad original es la misma para todos, algunos la desarrollan y otros no. Estamos muy acostumbrados a la pereza espiritual disfrazada de una falsa actividad: Calculamos, hablamos por teléfono, no movemos de izquierda a derecha.
Pero estas actividades son solamente a un nivel muy elemental y tosco de la mente.
-Como se relaciona la conciencia con el cuerpo?
-Cuando hablamos de conciencia sutil, sabemos que no la podemos ver ni medir, y ella necesita de la forma material, aquella que viene de los padres y que responde a las leyes de la herencia.
La materia es comandada por los cromosomas y la genética. La conciencia o energía sutil e inmaterial se fija al cuerpo. La conciencia sutil, es considerada como un tipo de sabiduría. Es el maestro interior, el supremo gurú que está más allá del espacio y del tiempo. El renacimiento existe como un fenómeno físico. Según el Canon Budista, las partículas sutiles existen en el espacio desde tiempos sin comienzo.
Un universo particular puede existir y desaparecer, pero aunque transcurren ciclos inmensos de tiempo, el universo, como una unidad, estará siempre allí.
Creemos que existe una conciencia sutil que es la fuente de lo que llamamos la creación. En algunos individuos esta conciencia sutil proviene del comienzo de los tiempos y se extiende hasta la Budeidad. Esto es lo que llamamos “un ser”. Este ser puede tomar formas diferentes, pueden ser seres animales, seres humanos y eventualmente Buddhas.
Este es el concepto básico de la reencarnación.
La conciencia sutil en la larga secuencia de los siglos, de forma en forma, debe buscar la Budeidad.